第九課

中心信息　主在釘十字架前，為門徒設立主餐，並提醒我們，祂為了成就神的旨意而接受苦杯。

教學目標　帶領學員明白耶穌被捉拿前所發生的事，包括最後的晚餐，記念主所立的新約。

一、猶大出賣耶穌（二十二：1–6）──在逾越節期間，耶穌來到耶路撒冷赴死。按出埃及記十二：1–20，從尼散月（猶太新年）的十四日晚上（宰羊羔之時）起到二十一日，七日內不可吃有酵的食物，因此而稱無酵節，又名除酵節。新約大都以逾越節稱之，主要是記念以色列人從埃及為奴中得釋放（指正月十四日晚上）。這兩個節期其實是同一個節期。

　　大祭司和文士，他們都是猶太公會的代表，可說是宗教的領袖，卻是耶穌的敵對者，設計想殺害耶穌。可能因為耶穌批評他們把禱告的殿變成賊窩（參路十九：46），或因祂在殿裡所講的教訓刺激了他們（參路十九：47），於是想除去威脅他們的「眼中釘」。他們雖擁有政治的勢力，但這勢力是有所限制，路加精明地指出一個困難：就是他們懼怕百姓。因此要採用某些方法，以免激起那些支持與歡迎耶穌者，引起暴動。

　　撒但進入十二門徒中之加略人猶大的心。目的是要使他看出猶太領袖的惡意，驅使他參與這惡謀。猶大開始進行計劃，先採取主動，去找那充滿敵意的黨派。只有路加記載守殿官，即聖殿守𧃒隊的指揮官，也有分參與惡謀。猶大這種主動背叛行為，敵對者正中下懷。是猶大提供了好機會給他們，當然是歡喜無比。他們談妥了價錢，以三十塊錢成交（參太二十六：15）。猶大因利慾薰心出賣了主。

二、預備過逾越節（二十二：7–13）──逾越節不只是吃一餐飯而已，它是最重要的一個節期。吃逾越節的羔羊是節期中的重要節目，因此需要有相當充分的準備。耶穌與門徒共守祂一生最後的逾越節之宴，是發生在樓房上的事。每年都有許多朝聖者上耶路撒冷守節，住宿是免費的，屋主只收朝聖者在宴席上所吃羔羊的費用，這是傳統上的做法。

　　耶穌委任了約翰和彼得進城去為大家準備吃逾越節的筵席。這兩位是在門徒中受託重任，此次的重任也是由他們負責。彼得和約翰依照主耶穌的吩咐，去尋找一個拿水瓶的男人，這是很罕見的事。一般猶太男人不用水瓶裝水，只有婦女才用，男人多用皮袋裝水。這是一個很特別的記號。這人帶他們到一間房子，並對家主說了一些話。主人就指示他們擺設整齊的一間大樓，裡面可能也備有殺羊羔與飲食應有的設備。門徒照著耶穌的指示預備了筵席。

三、耶穌設立主餐（二十二：14–23）──時候到了，耶穌和門徒一同出席。「時候」是指他們吃逾越節筵席的時候。耶穌並沒有召開一個特別聚會，專門舉行聖餐，只是在吃逾越節的筵席裡，當中有擘餅與舉杯，而宣佈了立新約的信息與意義。耶穌是從逾越節的處境來解釋祂的死，並且清楚說明它具有拯救的意義。

　　拿起餅來祝謝了。擘開與分配是逾越節條例所規定的一部分，所以不會令人感到驚奇。可是耶穌說：「這是我的身體。」此話卻在教會中引起爭論。「是」此字為爭論的關鍵，誤解作餅變成基督的身體。其實耶穌的身體仍是以肉身的形態存在他們當中。這字是用來指「代表」、「象徵」的意思。拿起杯來說：「這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的。」「流出來」向我們說出十字架上的死，在那裡立了新約。耶穌以葡萄汁代表所流的血，與擘開的餅一樣，是為多人犧牲的，但只舉杯而喝以作立約的記號，而不是說將要喝的葡葡汁當作自己的血給人喝。耶穌為我們而死，付出生命的代價，為我們開了一條路通到神面前的新路，重建那曾經失去了的人與神的關係。「你們也應當如此行，為的是記念我。」守主餐是幫助我們記念基督和祂的死。並不是這個儀式使祂成為真實，乃是以此記念祂的真實。今天教會也應視主餐為禮儀之一，為的是記念主。

　　「看哪！那賣我之人的手，與我一同在桌子上。」猶太人的領袖商議出賣耶穌的事是秘密進行，因為門徒彼此對問，作這事的是誰？在這節經文上，有兩處顯示出耶穌曾與賣祂的人有親密的團契：（1）「與我一同」；（2）「在桌子上」。因此這人曾與主有親密的關係，竟然出賣祂，這人是有禍了。

四、耶穌教導門徒（二十二：24–38）──路加告訴我們在樓房裡的爭論。門徒們顯然認為國度的建立近了，他們為了國度中的上位而彼此爭論。耶穌將面對十架之陰影，門徒竟爭論誰為大，這是福音書中，令人感到悲哀的事。看出他們仍未能排除地上王國的意念。耶穌責備他們，提醒這是外邦人的態度。他們的君王是獨裁主義者，是以權力的大小來衡量高低。但在神國裡，要為大有一個獨特的方法，就是為僕人去服事人。在卑微的位上忠心的服事，本身就是真正的偉大。耶穌稱讚門徒在祂受磨煉時，他們仍與祂一起忠心地事奉。在適當的時候𧩹要與他們一同享受彌賽亞筵席上的尊榮𣕧

　　四福音書全都告訴我們，耶穌預言彼得三次不認主。只有路加說到撒但在其中所扮演的角色。耶穌對彼得說：「西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣。」（31節）主重複連續地叫他的名字，表示事態嚴重。篩麥子的目的是要把糠或雜物篩出來，留下好穀。在此耶穌指出撒但刻意地要找到彼得，捉住他，使他與基督無分。但耶穌向彼得保證，祂已經為他禱告，使他不至於失去信心。可惜彼得卻沒有體認到自己的軟弱及處境的嚴重性，而矢言效忠，誓死不渝。主並沒有與他爭論，只對他說：「彼得！我告訴你，今日雞還沒有叫，你要三次說不認得我。」（34節）可見主認識這個門徒，要比彼得對自己的認識更多。

　　耶穌關心門徒，要為祂離開後的生活作準備。祂提醒他們在較早時，祂曾差派他們出去而不帶任何物件，並不缺乏（參路九：3；十：4）。「但如今」（36節）卻需要錢袋與口袋，甚至是刀。「刀」若照字面的意義來解釋，很難令人接受，因主不許彼得使用他的刀（參太二十六：52）。其實這是一種象徵性的說法，暗示門徒所面對的是非常危險的處境和艱難的日子。但門徒卻不明白耶穌的意思，他們以為所指的是屬世的武器，但主所注重的是他們要為將來的危機來裝備自己。

五、橄欖山上禱告（二十二：39–46）──晚餐後，耶穌到橄欖山禱告。其他對觀福音書的作者，記載祂禱告了三次。（參太二十六：44；可十四：39）路加把這個故事濃縮，只給我們一次耶穌禱告的實例，他所強調的是耶穌的禱告。祂首先吩咐門徒要禱告，免得入了迷惑。「迷惑」這詞可能是指導致犯罪的試探，或一個嚴格的考驗。

　　耶穌跪下獨自禱告，祂為著前途抉擇懇切祈求。祂的禱告顯露出人性的自然表現，面對可怕的死亡，不禁有些退縮，所以祂禱告說：「我父啊，倘若可行，求-叫這杯離開我。」（參太二十六：39）雖然祂知道釘十架是很痛苦的事，但祂也深知來世的使命，是要成就神的旨意。這是祂強烈確認的意願。因此祂的禱告是極其傷痛（agony），希臘文這個字是指以極度恐懼的心情來作戰。祂那心力交瘁的禱告，是因為要勝過一場戰爭。這是祂生命轉捩點的時刻𣕧在這關鍵的時刻𧩹天使加力補添了耶穌人性方面的軟弱，使祂能勝過此次的掙扎。

　　在經歷這傷痛之後，耶穌回到門徒那裡，發現他們都睡了。在這重要的時刻，祂最親密的門徒對祂的感受都是那麼遲鈍，以致沉睡。因此主就警告他們：「起來禱告，免得入了迷惑。」耶穌要他們以禱告的力量來面對進一步的試驗。惟有禱告支取從上頭而來的力量，才能勝過惡勢力。

六、主耶穌被捉拿（二十二：47–53）──當耶穌說話之間，猶大與大隊人馬來了，他以親嘴作出賣人子的記號。親嘴本來是一種友善敬愛的行動，如今這種出賣的方式卻令人感到可憎可恥。門徒見此叛徒的行為與緊急的局面，就想用武力來抵抗。他們來不及聽耶穌的回話，彼得就拔刀砍掉大祭司僕人的耳朵（參約十八：10）。可知門徒的思路是以武力來爭勝。耶穌迅速攔阻他用刀，並治好那人的傷口，這說明祂不要與惡人抗爭。

　　有一位音樂家談及蕭邦（Chopin）的升「C」小調幻想曲說：「在這樂章裡，一切都是哀傷愁煩。啊！多麼的哀傷，多麼的愁煩！一直到他開始向神說話，開始禱告；然後一切盡皆安然。」耶穌在黑暗憂傷中走進客西馬尼園；出來的時候卻是一片光明，全然得勝。因為祂已經與神對話傾訴，內心得著平安。祂安然地踏上十字架之路，順從神的旨意。當我們面臨人生的交叉點，不知如何抉擇，應該向神傾訴𧩹讓神指引𧩹祈求解決的方法𣕧

　　答案：選a和c。當祭司長正在想法子殺害耶穌，而猶大先採取行動去見他們。猶大主動的迎合祭司長的心意，解決了他們躇躊不安的心理。

　　提示：因為他貪婪之心未得滿足。他是一個貪愛錢財的人，貪婪蒙蔽了他的心眼。（參太二十六：14–15）其他原因可參與學生本第一段的內容。

　　提示：撒但進入猶大的心，目的是要使他看出領袖們的惡意，及參與惡謀。神尋找人作祂合用的器皿，而撒但也不甘後人。人可以成為良善的器皿，也可成為邪惡的工具。在這光明與黑暗的爭戰中，人要有堅定的立場。

　　提示：耶穌也受百姓歡迎（參路二十一：38），若公開的逮捕耶穌，會使耶穌的支持者激起一場群眾的暴動。

　　你是否會讓撒但進入你的心，使你生發不正確的動機而令主傷心？

　　耶穌叫　　　　　　　和　　　　　　　進城，預備　　　

　　答案：彼得，約翰。逾越節。只有路加提及這兩個門徒的名字，他們在眾門徒中逐漸受託重任。逾越節的筵席不只是吃一餐飯而已，卻是一個特別而有意義及紀念性的筵席。

　　答案：b和c。耶穌吩咐門徒進城預備筵席。但要先尋找拿著水瓶的人。「人」原文是「男人」，一般猶太男人不用水瓶裝水，只有婦女才用，因此這記號是容易被辨認出來。

（　）1. 耶穌設立主餐前，祂先和門徒守猶太的逾越節筵席。

（　）2. 當我們守主餐時，那餅和杯就變成了主的身體和血。

（　）3. 主餐是象徵耶穌的身體和血，釘在十架上捨身流血。

　　答案：1是；2非；3是。耶穌與門徒共度最後一次的逾越節。主餐是在逾越節的筵席中舉行。餅和杯是象徵基督的捨命，為全人類的罪成為代替的祭牲，表示祂的死有犧牲和代替的性質。

　　提示：耶穌的死雖然是在神的旨意中，但這並不意味著賣主之人就沒有罪。神掌管著邪惡，以致惡人所做的事就像是祂成就祂的旨意一樣，這個事實並不能減輕惡人的惡，他們仍然是應該負責任的。

　　參考：猶大不得救的理由：（參閱陳終道著《聖經問題解答》166頁之問答題）。

四、耶穌教導門徒：請男女學員用啟應方式讀二十二：24–38。

　　答案：在十架陰影之下，門徒竟然爭論誰為大，真令人感到悲哀。他們爭論彼此間的坐次，原來猶太人宴會的席位，是有主人與尊貴客人等次的安排。門徒的爭論顯出他們仍未能排除地上王國的意念。耶穌要他們知道，祂的國度的標準和地上的國度並不相同。

　　答案：意味著門徒會面對非常大的考驗或試煉，尤其是彼得，有著不穩定的未來。

　　提示：耶穌不以坐席者自居，祂甘心服事人，祂來到世界不是要受人服事，乃是要服事人（參可十：45），我們要效法主的榜樣，樂意服事人，才可以真正升高。我們應該把生命建立在施與的事上，因為施比受更為有福。

　　提示：彼得在門徒當中被公認為首領，他的失敗是因為受撒但的攻擊，在面對試煉的環境下而信心軟弱。但耶穌向彼得保證，為他禱告。禱告是得勝的力量。

　　提示：主說此話，是一種寓言式的教訓，並不是真要門徒買刀，預備以武力對待仇敵。祂要門徒明白現今的情勢與往日不同。主耶穌不再在肉身中與他們同在，門徒工作有所不同，他們今後的工作要有更多的儆醒和預備。（參閱李道生著《新約聖經問題總解》）

1. 教會應否有階級之分別？（教會不應該好像屬世的團體有階級的組織，不應該為名位而爭論。正如彼得前書勸勉作長老的要牧養，不要轄制他人，要作群羊的榜樣妉參彼前五：1–3媂。）

1. 極其傷痛：這個字在新約聖經中只有在這裡出現。在希臘文這個字（agony）是指以極度恐懼的心情作戰。在人類歷史上，從來沒有像這樣悲苦的一幕。這是耶穌生命中的關鍵和轉捩點。

2. 願-的旨意成就：這句話的語氣可說是出於完全的信賴。耶穌禱告的目的是要尋求神的旨意，使自己能順服所不能接受的事，而不是要求神完成祂的願望。

　　答案：當耶穌禱告時，汗珠如大血點，可知祂的禱告是極其傷痛。因祂的死亡與世人不同，祂不是為了怕死，而是在這死亡中，祂感到被神棄絕（參太二十七：46），在這死亡中，神使祂為我們成為罪（參林後五：21）。

　　答案：耶穌在祂最困難的危機中，仍先為門徒著想。祂知道他們會面臨危險，因此祂勸他們要繼續禱告。藉禱告勝過迷惑，免受撒但的攻擊。

　　耶穌對門徒說：「起來禱告！」我們如何重視禱告生活？（我們的禱告生活是沉睡或是起來？「起來」有「醒覺」之意，表示時刻儆醒及有力量的禱告，惟有此種禱告的態度，才能抵擋磨難與迷惑。）

六、主耶穌被捉拿：請男女學員用啟應方式讀二十二：47–53。

　　答案：（1）祭司長；（2）守殿官；（3）長老。祭司代表宗教領袖，守殿官是聖殿警𧃒隊長，長老是公會的成員。這班所謂神職人員，竟然如此對待耶穌，真令人驚怕，顯出黑暗的權勢為所欲為。

　　耶穌對待敵人的態度上與門徒有何差別？原因何在？（學員自由分享，教師參閱42–46節作出總結。）

　　我們在生活上，是否好像猶太人一樣拘捕耶穌？（當心自己的態度，如猶太人把祂逼上十字架。若我們行事隨己意而行，對神的慈聲充耳不聞，對神的引導視而不見，是件可怕的事。求主使我們不學像猶太人重釘主在十架上。）

1. 猶大出賣主，提醒我們不可為了一己的利益，財迷心竅出賣恩師。

2. 耶穌設立主餐，教導我們每次守主餐時，都是記念祂捨身流血的救恩，反省自己的態度。

3. 耶穌看重禱告的生活，祂在困難的時刻，逼切禱告。我們要學習耶穌禱告的心志。

　　製定決志卡分發學員每人一份，讓他們在空白的地方填上自己的心志。

我承認	我決定
過去忽略了主餐的重要	（　　　　　　　　　）
在面對試探時，並沒有恆心禱告。	（　　　　　　　　　）
曾經信心軟弱，不能為主作見證。	（　　　　　　　　　）