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第六課 倚靠聖靈得勝
研讀經文 羅八：1-39 背誦經文 羅十：9 中心信息 保羅強調聖靈在我們內心工作的重要，教導我們倚靠聖靈行事，在靈裡生活是我們得勝的祕訣。 教學目標 讓學員明白我們既從舊的生命進入新的生命，有聖靈入住，就不再憑肉體行事。凡事倚靠聖靈的引導，在生活中見證聖靈的能力，過得勝的生活。
大 綱 一、聖靈使我們得以自由（八：1-11） 二、作神的後嗣（八：12-17） 三、將來的榮耀（八：18-25） 四、靠主得勝有餘（八：26-39）
課文概覽 一、聖靈使我們得以自由（八：1-11） 在這一段，保羅描述一個基督徒在聖靈管治下的新生活，跟前一段所說的成為對比。基督徒是隨從聖靈的人，被聖靈所管治；相對來說，未重生者是隨從肉體的人，被罪惡所管治。
二、作神的後嗣（八：12-17） 基督徒在聖靈管治下過新生活（「凡被神的靈引導的」），這表示我們都是神的兒子。從神兒子這個身分，保羅推論到我們是神的後嗣。
三、將來的榮耀（八：18-25） 受造之物心裡歎息，指望脫離敗壞的轄制。基督徒和受造之物一樣，也是自己心裏歎息，等候得著兒子的名分。基督徒作為神的後嗣，將來必要完全得著這個名分。這是神的應許，叫我們的身體改變，得著完全的自由。
四、靠主得勝有餘（八：26-39） 我們的被召、得救，成為聖潔，背後都有神的計劃。祂在萬事上幫助我們，為要成就祂所喜悅的旨意。這一切都是源自祂的愛。靠著愛我們的主，我們可以面對一切困難，且得勝有餘。
教學程序 引起興趣 1. 請學生分享最想達成的三個願望。 2. 分享之後，跟學生介紹羅馬書第八章是許多基督徒喜愛的一章聖經，當中談及基督徒最盼望的事，然後跟學生一同查考經文，找出那是甚麼事。
研習經文 一、聖靈使我們得以自由（八：1-11） 1. 在原文裏，第1節有「所以」一詞（可參考《聖經新譯本》的翻譯），表示跟上文有關。你認為是指第七章的末句嗎？ 答：保羅在首句提到「在基督耶穌裏的就不定罪」，他一方面是回顧第五章有關因信稱義的真理；故此，從邏輯的關係來說，「所以」跟第五章相連。由於我們因信基督得以稱義，所以不被定罪。然而，從另一方面來說，「如今」乃是跟第七章結束部分相連。在這部分，他回顧過去作為一個在律法下生活的猶太人，心中喜歡神的律，但覺得肢體中另有一個律和他心中的律交戰，他知道自己無力勝過罪惡，這使他極度無奈和痛苦。第八章的「如今」，代表一個新的開始。在這一段裏，保羅描述一個基督徒在聖靈管治下的新生活，跟前一段所說的成為對比。
2. 保羅如何進一步解釋「在基督耶穌裏的就不定罪」（1節）？ 答：可以分作二方面看：（一）「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」（2節）（二）神差遣耶穌基督成為罪身的形狀，作為贖罪祭，在肉體中定了罪案（3節）。
3. 2-3節有很多抽象的名詞。請解釋這兩節的意思。 答： 「賜生命聖靈的律」指的是聖靈賜予基督徒新的生命，祂在我們的內心掌管我們，使我們「脫離罪和死的律」。「脫離罪和死的律」是甚麼意思呢？有人解作這裏的律是指摩西的律法。律法本來是叫人明白神的旨意，從而得著生命，但當我們只注重表面的儀文時，這律法並不能叫我們得著生命；同時，由於人的反叛性，律法反引誘人犯罪（參七：6、10），這便成為「罪和死的律」了。不過，這個律也可解作七章 21-23 節的律，就是保羅所說的「我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去」。但現今，「賜生命聖靈的律，在基督耶穌裏釋放了我」。1 第 3 節的「律法既因肉體軟弱」，《呂振中譯本》譯作「律法因肉體而軟弱」。根據這個譯本，從律法的功能來說，律法是「軟弱」的，是「有所不能行的」。因為律法並不能叫我們得著生命，以致神差遣自己的兒子，道成肉身，最後死在十架上，作了贖罪祭。「成為罪身的形狀」不是指耶穌帶著罪惡的身體來到這個世界。我們要留意保羅的用詞──「形狀」。這字有「相似」的含意，要留意的是，相似並不等於完全相同。基督成為人的樣式，有著人的性情、身體，為要與人認同，但祂並不完全等同於人。雖然祂曾經受過試探，但祂卻沒有人犯罪的墮性，所以是完全無罪的。祂作了贖罪祭，而獻贖罪祭的祭牲必須是無瑕疵的，所以祂必定是無罪的，才能為有罪的人死在十架上。「在肉體中定了罪案」指的是基督被宣判有罪，祂的肉體承擔了我們的罪，死在十架上。
4. 基督為我們死在十架上，有何特別的目的？ 答：基督為我們死的目的是為要「使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」（4節）換言之，基督為我們死在十架上，不單是為要拯救我們，也是為了我們追求過聖潔的生活。惟有追求過聖潔生活的人，才能會滿足神的義。以弗所書一章 4 節說：「就如神從創立世界之前，在基督裏揀選了我們，使我們在祂面前為聖潔。」我們如何可以過聖潔生活呢？就是「只隨從聖靈」、「體貼聖靈」。第 4 節不是指我們有時隨從肉體，有時隨從聖靈；這裏是指兩種人：隨從肉體的是未重生的人，隨從聖靈的是已重生得救的基督徒。
5. 5-9節將基督徒和非基督徒作出比較。試列出來。 答：
（以上幾節經文分別用上「基督的靈」和「神的靈」，這兩個詞都是指聖靈。）
6. 5-9節的「肉體」是甚麼意思？ 答：「肉體」原文的基本意思是「血肉」。它可解作身體的血肉部分（參十九：18）、身體（參加四：13-14）、人（林後七：5）或指肉身上的血統關係（羅一：3）。由於「肉體」只具有人性，而沒有神性，它有時也用以代表人的罪性，包括人各樣不正當的慾望、慾念、以自我為中心，所以英文聖經有時將這字譯作"sinful nature"，這也是5-9節「肉體」的意思。一個人如果只專注於這些事情，就是「體貼肉體」，沒有以神的心意為念，這顯示他是一個未重生得救的人，仍然被罪惡所管轄，但「隨從聖靈」和「體貼聖靈」的人卻是被聖靈所管轄，是真正的基督徒。體貼肉體的和隨從聖靈的是完全兩種不同的人，他們處於不同的領域，這在第六章已作出詳細的解釋。所以，5-9 節所說的不是基督徒心裏情慾和聖靈的交戰，而是將未重生得救的人和基督徒作出比較。
7. 請解釋「身體就因罪而死，心靈卻因義而活」（10節）。 答：這句是一個對比，對比的詞包括「身體」和「心靈」、「罪」和「義」、「死」和「活」。我們的身體是註定死亡的，歸根究底，這是由於人類始祖犯罪的結果，也是由於人本身犯罪的緣故，正如聖經說：「罪的工價乃是死。」然而，由於基督的靈住在我們心裏，我們的靈卻因基督所成就的義而活過來。
8. 「必死的身體又活過來」是指現在基督徒的新生命還是將來身體的復活？（11節） 答：這是指基督徒將來身體的復活。在哥林多前書第十五章，保羅詳細描述主再來時信徒身體的復活，並且作出改變。此外，這節的「然而」較宜譯作「再者」，這是保羅進一步論述聖靈住在信徒心裏的結果。2
二、作神的後嗣（八：12-17） 1. 在第10節，「奴僕的心」指甚麼？這個奴僕是指律法的奴僕，還是罪的奴僕？ 答：保羅這裏的「奴僕」乃是從廣泛的意義而言。古代的奴僕大多是賣身的，對他們來說，生存的目的就是完成主人的工作，生活沒有保障、盼望。主人對奴僕有絕對的操控權，所以奴僕的心大多是害怕的，惟恐不能完成主人的交託。作律法的奴僕，我們都知道靠著自己不能完成律法的義；作罪的奴僕，其結果就是死。現今，神稱我們為神的兒子，這表示一種親密的關係，這種關係是絕對有別於主僕的。第 15 節說：「我們呼叫：『阿爸！父！』」「阿爸」是亞蘭語，猶太人是不會稱呼神為「阿爸」的，因為「阿爸」是一種親切的稱呼。當我們稱呼天父為「阿爸」時，表示我們和神的關係十分親切，彼此的關係非建立在工作上。
2. 基督徒也需要完成神的工作，這和一般的奴僕有何分別呢？ 答：一般奴僕是在主人的權勢或利誘下工作；然而，基督徒為神工作卻是基於一種愛的關係。第14節說：「因為凡被神的引導的，都是神的兒子。」神給我們自由，祂絕不會像主人對待奴僕般作出操控，總是以慈愛的聲音引導我們。祂也像慈父般教導我們，預先說明兩種不同生命道路的結果，好叫我們作出智慧的抉擇。
3. 除了以上所提的，保羅在第17節也說出作僕人和作兒女的其中一個差別。這是甚麼？ 答：我們都是後嗣，後嗣就是繼承者的意思。僕人不能繼承主人的產業，但兒子卻可以繼承父親的產業。作為神的兒子，我們會一同承擔基督的苦難，正如腓立比書說「和祂一同受苦，效法祂的死」（四：10），但從另一方面來說，我們也必和祂一同得榮耀。
三、將來的榮耀（八：18-25） 1. 請解釋 20 節。「受造之物」指甚麼？ 答：「受造之物」指神創造的大自然，包括動物、樹木、石頭等，但卻不包括人類在內，這是因為人的道路和結果，是自己自由選擇的結果。若受造之物包括人類在內，便跟20節所說的「不是自己願意，乃是因那叫他如此的」不符。受造之物服在虛空之下，這是由於亞當犯罪，地受咒詛（參創三：14-19），大自然失去了原本的和諧和意義。「不是自己願意，乃是因那叫他如此的」指的是大自然服在虛空之下不是由於它自己的過失，而是出於神的判決。3
2. 23節指基督徒和受造之物有何相似之處？「歎息」有何特別的含意？ 答：受造之物心裏歎息，指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女的榮耀（這是指不再服在虛空之下，能夠分享神兒女的榮耀，實現神原本創造的心意）。基督徒和受造之物一樣，「也是自己心裏歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」「歎息」原文是指婦人生產時的呻吟。生產雖然痛苦，卻是懷有盼望的。當孩子出生後，痛苦消失，換來的是喜樂。作為基督徒，我們不是免於受苦的，保羅一生承受不少苦難（參35節），聖經也清楚說明，我們是與基督一同受苦的（參17節）。然而，這痛苦是暫時的，有一天，我們必和基督一同得榮耀。所以，若根據17節的解釋，基督徒「歎息」（23節）便不是指我們無法戰勝罪惡的無奈感，而是指為主受苦所帶來的困惑。
3. 今天，我們相信耶穌的時候，便被稱為神的兒子，為甚麼保羅卻說我們仍然「等候得著兒子的名分」呢？（23節） 答：我們相信耶穌的時候，便被稱為神的兒子，但我們並未完全得著神的應許。保羅在這裏說「等候神著神兒子的名分」，指的乃是作為神兒子所有的應許，不單有名，也要有分。這個應許乃是下文所說的「我們的身體得贖」。「身體得贖」乃是指第11節所說的身體復活和改變，得著完全的自由，也是與基督一同得榮耀（另參17節）。
四、靠主得勝有餘（八：26-39） 1. 26節說「我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。」這是甚麼意思呢？我們每天都在禱告，為甚麼這裏卻說「我們本不曉得當怎樣禱告」？甚麼是聖靈的歎息？ 答：首先，「我們不曉得當怎樣禱告」指的不是方法或技巧方面。它也不是指我們不知道如何向神傾心吐意，也不是指我們不知道如何向神表達自己的需要，更不是指我們不知道如何說方言。根據下文第27節，這是指我們不完全曉得照著神的旨意祈求。沒有人能夠完全明白神，聖靈卻在這方面幫助聖徒：「因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。」至於這節聖靈的「歎息」是指甚麼呢？我們無須把它想像為必定是痛苦的呻吟，也無須將它等同於受造之物或信徒的歎息（參22-23節），最自然的解釋，是將它解作無言的或沒有表達出來的話。根據馮蔭坤的解釋：「事實上，聖靈的『呻吟』很可能只是一隱喻，是為要與受造之物的『呻吟』（也是隱喻）和信徒的『呻吟』構成平行而形成的。就是受造之物的呻吟和信徒裏面的呻吟都是聽不見的，聖靈的呻吟也是聽不見的。」4
2. 28節是一句大家都很熟悉的金句。這是否說當我們愛神的時候，神就給我們益處呢？ 答：《呂振中譯本》將這節譯作：「並且我們曉得，凡愛上帝的、就是按祂的旨意蒙召的人、上帝在萬事上都和他們同工，來成就有益的事。」這裏的「並且」是根據原文譯出來的（《和合本》沒有譯出來），這個連接詞表示它跟上文的關係。上文提及聖靈幫助我們，這節進一步指出神在萬事上幫助我們。這裏的要旨不是說當我們愛神的時候，神就給我們益處，像是一種交易似的。無論《和合本聖經》或《呂振中譯本》，都清楚指出這節「愛神的人」是指「按祂旨意被召的人」，即是基督徒。這節的要旨是要說出神在萬事上幫助信徒（或如《和合本》所說的「萬事都互相拟力」），乃是為要成全祂可喜悅的旨意（「有益的事」）。所以第31節說：「既是這樣，還有甚麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」這是因為神在萬事上都幫助我們，並且一切都在祂掌管之內。
3. 28節所提及的「成就有益的事」是指甚麼事？ 答：參 29 節。神所要成就有益的事就是叫我們有耶穌基督的模樣，得著榮耀。這是透過「被呼召」、「稱義」，在聖靈裏學習成長得以達成的，正如歌羅西書三章 10 節說：「穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。」
4. 在 29 節，「預先所知道的人」是甚麼意思？ 答：有些人可能會將「預先所知道的人」解作神預先知道那人的信心或他的行為將來如何，所以預定他得救、「預先定下效法祂兒子的模樣」。不過，在聖經裏，「知道」或「認識」這個字大多是指人與人或人與神的關係而言。例如，阿摩司書三章2節說：「在地上萬族中，我只認識你們；因此，我必追討你們的一切罪孽。」神知道所有人，祂當然不會只知道以色列人。該節「只認識你們」乃是指神和以色列人擁有一種特別的關係，因他們是神的選民。基於以上所說的，「祂預先所知道的人」較適宜譯作「祂預先所認識的人」，這種認識不是指知道那人將會做甚麼事，而是關係上的建立。神預先認識我們，就定下效法祂兒子的模樣。原來，在創立世界之前，神已經認識我們，呼召我們，使我們得稱為義，成為聖潔，效法祂兒子基督的模樣。從人的角度來說，我們會問神是否預先知道一些事情才預定甚麼人得救；但從神的角度來說，神是不受時間限制的，預先知道和預定並沒有時間上的次序差別，正如博愛思牧師所說：「嚴格說來，神是沒有時間架構的。因為對神而言終點就是起點，起點就是終點。」5
結語： 在 31-39 節，保羅透過他的經驗說出一段感人的講章──神幫助我們，成全祂所喜悅的旨意，這一切源自祂的愛。在上一段，保羅所談的是基督徒將來的盼望，但對於一個現在正在受苦的人，這到底是遙遠的事情，實際點說，他更需要即時的安慰和支持。在這一段，保羅便談及他所經歷過的事，縱使他曾經面對多次危險、多次患難，但耶穌基督與祂一起度過，祂的愛與他同在。靠著愛我們的主，我們可以面對任何苦難，也沒有任何事或任何受造之物能夠叫我們與神的愛隔絕。因為「靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。」
屬靈教訓（請參考研讀本） 生活應用（請參考研讀本）
1 馮蔭坤，525；Moo, 248-249 2 馮蔭坤，603 3 馮蔭坤，667 4 同上，706 5 博愛思，《羅馬書卷二》，538-539
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