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第七課 神對以色列的美好揀選
研讀經文 羅九：1-29 背誦經文 羅九：20 中心信息 福音本是傳給猶太人，這是神對以色列人的計劃。只因他們 棄絕福音，救恩就臨到外邦人。將來他們相信，仍會得著神的救恩。 教學目標 讓學員明白神的救恩是不分猶太人或非猶太人，只要相信並接受福音，就可得著。神的心意是萬人得救，不單是選民，也包括外邦人。
大綱 一、保羅對以色列人的關懷 （九：1-5） 二、神對以色列人的應許 （九：6-13） 三、神有絕對的自由 （九：14-18） 四、神有揀選的全權 （九：19-29）
課文概覽 一、保羅對以色列人的關懷（九：.1-5） 保羅對自己的同胞流露出真摰動人的情感，為了他們與基督分離，也是願意。以色列人是神的選民，神賜予他們多樣的福氣，保羅在這裏列舉八項。
二、神對以色列人的應許（九：6-13） 保羅在這裏解釋神的應許並沒有落空。因為從以色列生的，不都是以色列人。他舉了兩個舊約例子，以證明作亞伯拉罕的後裔不是基於血統的關係，也不是透過行為，而是基於神的應許和揀選。
三、神有絕對的自由（九：14-18） 保羅假設反對者投訴神並不公平。保羅斷然否定，因為公平的標準不是來自人的想法，而是神的屬性。他又以摩西和法老的例子來作為講解：一個是神憐憫摩西，另一個是神使法老的心剛硬。
四、神有揀選的全權（九：19-29） 保羅假設反對者問：「既然神要憐憫誰，就憐憫誰，要叫誰剛硬，就叫誰剛硬，一切都來自祂的旨意，那麼祂為甚麼還要怪責猶太人的悖逆不信呢？有誰可以抗拒祂的旨意呢？」關於這個問題，保羅並沒有從邏輯的關係上作出解答，而是針對他們驕傲和傲慢的態度作出指責。此外，他在 25-29 節舉了何西阿書和以賽亞書的話，以證明神呼召猶太人，也呼召外邦人。
教學程序 引起興趣 選擇一： 1. 請學生分享一次明顯感受到被聖靈感動的經驗，問他們如何得知自己是被聖靈感動。 2. 轉接語：有時，基督徒會難以區分心裏的聲音是來自聖靈還是自己的良心，因為聖靈會感動我們的良心，叫我們做這件事，或不做那件事，兩者不容易分辨。就正如保羅在第九章1節說：「我良心被聖靈感動，給我作見證」。
選擇二： 1. 問學生：你認為良心的引導是否正確無誤呢？ 2. 學生分享後。教師可根據以下作補充：良心也有被蒙蔽的時候。例如：當我們第一次說謊，我們的良心會感到不安，但只要說多幾次謊話，我們的良心便會失去那份不安的感覺了。惟有良心在聖靈的啟迪和光照下作出引導，才是正確無誤的。正如保羅在第九章1節說：「我良心被聖靈感動，給我作見證」。
研習經文 引言：第 9-11 章是羅馬書的另一部分，關於這部分在羅馬書的位置以及它跟上文的關係，學者花了不少時間研究。有的認為這是羅馬書最重要的部分，有的認為這是加插的部分，跟上文沒有明顯的關係。雖然學者們沒有一致看法，但他們大多認為，這部分是論述以色列人在神計劃中的特殊位置，並討論外邦人和以色列人的關係。從文理上看，保羅在前幾章已提到神永恒的計劃（參二：9-10，八：29-30），預先留下了伏筆，現今，他在這部分集中討論這題目。保羅很可能在第八章結束部分想到沒有甚麼能叫他與神的愛隔絕時，被聖靈感動，想起自己的同胞，他們仍然未接受主耶穌基督的愛，因而在第九章將焦點轉到以色列人身上。他們是神的選民，這民族的將來會如何呢？這引發了一連串的神學問題。在這一課，讓我們看保羅如何解答這些棘手的問題。
一、保羅對以色列人的關懷（九：1-5） 1. 保羅在這裏如何表達他對同胞的愛？你會想起哪個舊約人物也曾對自己的同胞流露出類似的情感？ 答：保羅在 2-3 節說：「我是大有憂愁，心裏時常傷痛；為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」短短兩節，已流露出真摯動人的情感。「被咒詛」在原文上有被逐出離開本族之意，在古代來說，這是極大的咒詛。1 保羅這裏的意思是為了他的弟兄能夠接受基督，即使自己被驅逐離開神的家，與基督分離，他也願意。這兩節經文容易令人聯想到摩西。他也是一個極愛自己同胞的人，他曾經為了他們向神求情說：「唉！這百姓犯了大罪，為自己作了金像。倘或你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」（出三十二：32）
2. 在4-5節，保羅指作以色列人有著多樣福氣。試列出來。 答：保羅在這裏列出八項： (1) 那兒子的名分：神和以色列人有著父子的關係。申命記十四章1節說：「你們是耶和華你們神的兒女。」 (2) 榮耀：這是指神的榮光臨在以色列人當中。聖經記載當以色列完成建造會幕、立起帳幕的那日，有雲彩遮蓋帳幕，耶和華的榮光就充滿了帳幕（參出四十：34；民九：15），這是代表神的同在。 (3) 諸約：指神向亞伯拉罕、以撒、雅各、摩西和大衛所立的約。這些約的重點是神要作他們的神，而他們是祂的子民。神與以色列人所立的約，起源可追溯至祂與亞伯拉罕所立的約，跟著所說的約都是這約的延伸或更新。 (4) 律法：指神的聖言。神的話是路上的光，引領我們走向正確的人生道路。 (5) 禮儀：指有關敬拜的儀式和規例。 (6) 應許：有關諸約上的應許，因著他們是神子民的緣故，他們要承受神的產業。 (7) 列祖：這裏包括亞伯拉罕、以撒、雅各，以及十二支派的先祖。以色列人的應許乃是從他們的列祖而來。 (8) 基督：按肉體來說，基督也是從他們出來的。對以色列人來說，彌賽亞來臨拯救他們是最大的應許。祂是在萬有之上，永遠可稱頌的。基督已經來臨，可惜他們並不認識。
二、神對以色列人的應許（九：6-13） 1. 由於大多數以色列人沒有相信基督，這是否表示神的應許和上文所賜予的福氣落了空呢？保羅如何解答？ 答：保羅在第 6 節說：「這不是說神的話落了空。因為從以色列生的，不都是以色列人。」在9-11章中，這是很重要的一句話，因為保羅乃是在這個論題下發揮接續下來的神學對話。他仍然採用前幾章的辯論方式（例：第四章），以問答的形式，問題一個接一個，將他的神學觀點表達出來。
2. 保羅所說「從以色列生的，不都是以色列人」是甚麼意思？他舉了哪兩個舊約例子作講解？ 答：保羅是從屬靈的角度講解作以色列人的意義。對他來說，人不能藉著血統的關係而成為以色列人，作以色列人必須是來自神的揀選和應許。他舉了兩個舊約例子講解這一點： (1) 亞伯拉罕有兩個兒子，一個是以撒，另一個是以實瑪利。以撒是撒拉所生，而以實瑪利是婢女夏甲所生。照著神所應許的，以撒才是神應許亞伯拉罕所生的兒子，因神曾對亞伯拉罕說：「到明年這時候，我要來，撒拉必生一個兒子。」以實瑪利只是亞伯拉罕肉身所生的兒子，但由於不是神應許所生的，所以不是亞伯拉罕的後裔。 (2) 在第二個例子，保羅進一步解釋神的應許是來自神的揀選，不能藉著血統，也不能藉著行為。祂用以撒妻子所生的雙胞胎來講解這個論點。當時以撒的兩個兒子以掃和雅各尚未生出來，善惡還未分明。神卻對利百加說：「將來大的要服事小的。」保羅又舉了瑪拉基書一章 2-3 節的例子，說「雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。」當猶太人將兩樣東西作出比較時，在猶太人的修辭裏，他們喜愛以「愛這個、惡那個」來表達；所以，以上一句不是表示神憎恨以掃，而是祂愛雅各多於以掃。所以《現代中文譯本》將這句譯作「我愛雅各，勝過愛以掃。」為甚麼神愛雅各多於以掃呢？我們可以說這是由於以掃不重視神賜的福分，為了一碗紅豆湯出賣了長子的名分。從人的角度來說，這個理由是容易理解的，也是適當的。但我們要明白保羅的用意，他是從一個神學的角度和一個更根本的理由來解釋，這是出自神的揀選，不在乎人的行為，乃在乎召人的主（11節）。在神的計劃裏，神是揀選雅各，而不是以掃。此外，有學者認為以上一句所指的不僅是以撒的兩個兒子，更是他們的後裔。即是，「我愛雅各，勝過愛以掃」指的是神揀選雅各的後裔作為神的選民，而不是以掃的後裔以東。2
三、神有絕對的自由（九：14-18） 1. 在這裏，保羅假設反對者會問甚麼問題？他如何解釋？ 答：保羅假設反對者問：「若然神喜愛誰就揀選誰，祂是否公平呢？」他的回答是神絕對沒有不公平（14節）。因為公平的標準不是來自人的想法，而是神的屬性。他用了兩個舊約例子來講解神的屬性，一個是神憐憫摩西，另一個是神使法老的心剛硬，用以說明「神要憐憫誰，就憐憫誰，要叫誰剛硬，就叫誰剛硬」： (1) 摩西：神對摩西說：「我要憐憫誰，就憐憫誰，要恩待誰，就恩待誰。」（羅九：15，另參出三十三：19）我們不能藉行為來得著神的恩典，祂是隨己意將祂的恩典賜給人。 (2) 法老：神叫摩西這樣對法老說：「我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。」（羅九：17，另參出九：16）在十災的故事，我們看見法老如何硬心，一次又一次阻隢摩西帶領以色列人離開埃及，神卻藉他的硬心來顯示祂的大能，透過降下十災和以色列人過紅海的事蹟，使祂的名傳遍天下。從這個角度看，我們可以說是神叫法老剛硬，為要達成祂的美意。不過，我們也可以從另一角度看，是法老自己首先剛硬，拒絕答應摩西的請求，因而神任憑他剛愎自用，使他的心繼續剛硬。根據某些學者的見解，他們認為神是在第六災之後才使法老的心剛硬（參出九：12）。之前，他有多次機會回應摩西的要求；但由於他為人驕傲，心中沒有耶和華，所以神就使他繼續剛硬，或「叫他剛硬」，為要施行祂公義的審判。3 無論如何，保羅這裏的重點是神有絕對的主權，祂可按著祂的慈愛的本性憐憫某些人，或按著祂公義的本性叫某些人剛硬，而不是基於人所以為的公平判斷，例如根據人的行為或血統關係。
2. 這樣說來，神是否預定某些人得救，而某些人不得救呢？ 答：（請學生先分享 ） 神學裏有所謂加爾文主義和亞米紐主義。加爾文主義強調神的絕對主權，亞米紐主義則強調人的自由意志。4 在聖經裏，我們可以看見神的預定和人的自由意志這兩方面的信息。兩者似有矛盾之處，但最奇妙和最吊詭的，就是神往往透過人的自由抉擇來完成祂的旨意，出埃及記裏談及法老的心硬就是一個很好的例子。根據聖經的描述，我們可以找到法老使自己的心剛硬和神使他剛硬兩方面的講論。有些人可能會這樣解釋：神預知人會如何作出抉擇，所以便預定哪些人得救。但正如前面所說的，神有絕對的主權，祂的揀選並不是基於人的行為、血統關係，甚至人的信心，因我們的信心都是從神而來的。 上一課已經提過，在神看來，預知和預定並沒有時間上的次序差別，因為祂是不受時間限制的。人固然難以明白，因為我們都是受著時間限制的，並且在時間的空間下生活。我們既然在時間的空間下很難明白神的預知和預定，就更難明白神的主權和人的自由意志兩者之間的關係。不過，若我們相信聖經，便應該相信它們確實存在著一種密切的關係。有一個例子：有一個人住在一個密室裏，他望向屋頂，看見一條繩穿過屋頂向下移，同一時間，另一條繩卻在另一邊向上移，並且穿過屋頂。他看不見繩的兩端，只覺得這裏有兩條繩，一條向上移，一條向下移。但他並不知道那是同一條繩，因為屋頂上有一個滑輪滾動著，那條繩正繞在其上。我們就像密室裏的人，表面看來，神的主權和人的自由意志是屬於兩個不同「方向」的範疇，但神卻能使兩者並存，並且彼此維繫著。
四、神有揀選的主權（九：19-29） 1. 保羅在這裏假設反對者又會問甚麼問題？他如何回答？ 答：參 19 節。保羅在這裏假設反對者問：「既然神要憐憫誰，就憐憫誰，要叫誰剛硬，就叫誰剛硬，一切都來自祂的旨意，那麼祂為甚麼還要怪責猶太人的悖逆不信呢？有誰可以抗拒祂的旨意呢？」關於這個問題，保羅並沒有從邏輯的關係上作出解答，而是針對他們驕傲和傲慢的態度作出指責──「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？」他舉了陶匠製造器皿的例子，陶匠有權決定怎樣造他的器皿，受造之物無權挑戰造他的說：「你為甚麼這樣造我呢？」（20節）關於陶匠的例子，以賽亞書廿九：16、四十五：9、耶利米書十八：6-10，甚至次經都有提及。由於陶匠的例子在猶太人的傳統甚為普遍，我們無需假設保羅在這裏的思路必定是根據某一卷書發展出來。
2. 請解釋 22-23 節。 答：《聖經新譯本》將這兩節譯作：「如果神有意要顯明祂的忿怒，彰顯祂的大能，而多多容忍那可怒、預備遭毀滅的器皿，為了要使祂豐盛的榮耀，彰顯在那蒙恩、早已預備要得榮耀的器皿上，這又有甚麼不可呢？」馮蔭坤根據原文的分析，認為神多多容忍那可怒、預備遭毀滅的器皿，是為要（1）顯明祂的忿怒；（2）彰顯祂的大能；（3）使祂豐盛的榮耀，彰顯在那蒙恩、早已預備要得榮耀的器皿上。5 另一學者也有類似的見解，他作出精闢簡潔的結論：「整體來說，保羅的論據將神的忿怒憐憫很巧妙地結合起來。心硬的以色列人一方面因著不順服而落在應得的忿怒之下，另一方面卻同時成了神向外邦人施憐憫的方法（十一：12-15、28-32）。那目的已在神的旨意中顯明：祂的容忍在不信的以色列人中帶來忿怒（參帖前二：16），藉此將憐憫豐厚的賜予外邦人。」6
3. 保羅在 25-29 節列舉了何西阿書和以賽亞書的話，以證明神不單呼召猶太人，也呼召外邦人（參24節）。哪卷書說神呼召猶太人 ？哪卷書說神呼召外邦人呢？ 答：首先，保羅引述何西阿書的話，預言神呼召外邦人（參25-26節）。這兩節經文原本是針對北國以色列的復興而說的。保羅在這裏是從一個更廣泛的角度，將它應用在外邦人身上。有學者認為保羅是以類比的原則將它應用在外邦人身上，但這是不足以作為支持神呼召外邦人的論據的。所以，我們最好還是相信保羅的屬靈眼光，他能夠從何西阿書看到一個更深更遠的啟示。事實上，舊約很多預言都是涉及幾個層面的，要明白最終的啟示，往往需要透過基督。接著，保羅引述以賽亞書的話，證明神呼召猶太人，但得救的只是餘數。這也是出於神的憐憫，若不是神的恩典，他們「早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了」。
屬靈教訓（請參考研讀本） 生活應用（請參考研讀本）
1 Moo, 292 2 馮蔭坤，《羅馬書註釋（卷三）》，125 3 教師若要對法老的剛硬作進一步的研究，可參考Moo, 313-314；馮蔭坤，《羅馬書註釋（卷三）》，163-175 4 周沃明，《聖經書卷系列：以弗所書、腓立比書、歌羅西書》，研讀本，22） 5 馮蔭坤，《羅馬書註釋（卷三）》，198 6 郭博思、馮國泰，《羅馬書研經導讀》，129
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