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第八課 以色列人拒絕神的信息
研讀經文 羅九：30－十：21 背誦經文 「因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」（羅十：10） 中心信息 以色列人不是憑信心稱義，乃是用自己的方法稱義。他們行錯了路，導致神棄絕他們。 教學目標 讓學員明白我們是憑信靠神的恩典而得救，非靠行為，因此人是無任何理由拒絕神所定的救法。
大綱 一、以色列人的絆腳石（九：30-33） 二、兩種尋求義的途徑（十：1-13） 三、對福音所應負的責任（十：14-21）
課文概覽 一、以色列人的絆腳石（九：30-33） 保羅在這段問了一個新的問題：「那本來不追求義的外邦人反得了義，就是因信而得的義。但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。這是甚麼緣故呢？」這是因為他們不憑著信心求，只憑著行為求。保羅在第十章作出更詳盡的回答，論證以色列人罪有應得。
二、兩種尋求義的途徑（十：1-13） 以色列人想要立自己的義，就是以自己的能力稱義，最終便不服從神的義了。保羅在這段引述摩西的話，把出於律法的義和出於信心的義作出對比。
三、對福音所應負的責任（十：14-21） 保羅在這段論證神的公平，從而反映以色列人的悖逆，他們必須為自己的行為負責。
教學程序 引起興趣 1. 問學員：「甚麼人的腳是最美的？」 2. 學員分享後，教師才說出答案在十章15節，就是「報福音、傳喜信的人」。
研習經文 引言 很多學者都將九章30-33節連接於第十章，認為是新一段的開始。保羅在上文（九章25-29節）引述何西阿書和以賽亞書的話，論述神呼召外邦人和以色列人，但以色列人得救的只是餘數。在這個陳述下，30-32節可說是另一新主題的引言──「那本來不追求義的外邦人反得了義，就是因信而得的義。但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。這是甚麼緣故呢？」保羅在隨後的經文和第十章整章，都是在回應這個問題，叫以色列人不能推諉自已的責任。在這新的一段裏，保羅不再像上一段以神的主權作為解釋的焦點，而是著重於人的責任，也就是人在自由意志的選擇下所當承擔的後果。（教師可先問學生：九章30-33節是上文的結論或是新一段的開始？）
一、以色列人的絆腳石（九：30-33） 1. 第30節說「本來不追求義的外邦人」，這是否說外邦人不追求公義呢？這「義」是甚麼意思呢？ 答：這裏不是指外邦人沒有追求公義，而是指他們沒有尋求神所賜予的義，使他們與神的關係復和。這「義」是羅馬書一直所強調的用詞，惟有神能賜給我們，就是透過主耶穌基督在十架上所流出的寶血，洗淨我們的罪，神便宣告我們為清白。人不能透過行為稱義，惟有透過相信耶穌基督才能得著，所以下文說「就是因信而得的義。」
2. 為甚麼以色列人得不著這「義」？ 答：這是因為他們不是憑著信心求，只憑著行為求（32節）。《呂振中譯本》在31節根據原文直譯為「而以色列追求稱義的律法，反而達不到律法。」這是指以色列人以為透過遵行律法可得著神的義，但他們反得不著。《和合本》在這節雖然不是按著原文直譯，但卻已抓著它的精意。
3. 第 32 節的「絆腳石」是甚麼意思？它有何作用？ 答：這「絆腳石」是指基督而言。保羅在33節的話，乃是融合了以賽亞書二十八：16和八：14兩節經文的意思。對於信靠者來說，基督是「穩固根基，寶貴的房角石」（參賽二十八：16；彼前二：4-6）。對於不信靠的以色列人來說，基督是「絆腳的石頭，跌人的磐石」；因為基督所傳的是因信稱義，跟他們所相信的靠著遵行律法稱義背道而馳。這使他們愈來愈憎厭十字架的道理和耶穌基督的救恩，所以基督反成為他們的絆腳石。
二、兩種尋求義的途徑（十：1-13） （在這章的開首，保羅再次表達他如何殷切地盼望以色列人得救〔參九：1-3〕，從而想到他們現今的境況。）
1. 保羅以肯定的語氣描述以色列人現今的境況：「我可以證明他們向神有熱心，但不是按著真知識」。為甚麼他會那麼肯定呢？ 答：因為保羅從前也是一個這樣的人，他是以自身的經驗作見證。他本是逼迫基督徒，反對基督教的熱心猶太教徒，自從在大馬色路上與主相遇後，人生有了極大的轉變，不單歸信基督，而且降服於主，成為偉大的宣教士。今天，我們也可能熱心於參與教會的聚會和事奉，也熱切於研讀聖經，但我們對神的認識有多少呢？我們是真的按著祂的心意事奉祂嗎？
2. 保羅說以色列人「不是按著真知識」（2節）。甚麼是「真知識」？ 答：「真知識」是指對神的正確認識。以色列人「不是按著真知識」，指的是他們對神的心意缺乏正確的了解，這裏特指他們不認識神的義，就是因信而得的義。對神缺乏正確的認識，便會引來錯誤的事奉動機。以色列人想要立自己的義，就是以自己的能力稱義，最終便不服從神的義了。這就有如我們要藉自己的能力事奉神，最終我們便只會記掛著自己的榮耀和別人的稱讚，而沒有將焦點放在神的榮耀上。（可請學生思想他們的事奉動機，然後作出分享。）
3. 「律法的總結就是基督」是甚麼意思？ 答：「總結」的原文可解作「目標」或「終結」。在聖經以外的文獻，這字常解作「目標」。但保羅選用這個詞，通常解作「終結」。若將它解作「終結」，這表示基督到來帶來了新的紀元，結束了昔日以律法作為標誌的年代。因為所有信靠基督的，是已經「脫離了律法」（七：6），「不在律法之下」（六：14-15）。若將它解作「目標」，表示基督是律法指向的目標。從上文下理看，「總結」較適宜譯作「終結」，1不過，也有學者將它視為雙關語，認為包含兩方面的意思。2
4. 在5-8節，保羅分別引用了利未記和申命記的話來比對律法的義和信心的義。他是否以摩西的話來打擊摩西的話呢？ 答：保羅雖然引用了利未記和申命記的話來比對律法的義和信心的義，但他並非以摩西的話來打擊摩西的話；同時，第5節和6-8節也不是矛盾的。首先，讓我們解釋第5節。這節引自利未記十八章5節。在舊約的處境中，以色列人將「活著」視為等同於享受神所賜予的福分。所以，「活著」的含意就是得著神的賜福和應許，或活在神的應許中。他們認為只要能遵守律法，就能享受神所賜予的生命。於是，他們便以自己的方法、憑著個人的努力來遵守律法。該節的重點是「行」，保羅並沒有否定這句話的真實性，他也不是要反對律法的義，只是，在他的信念裏，並沒有人能夠憑著自己的努力達到律法的要求（參二：13）。他在加拉太書也曾引用利未記十八章5節：「沒有一個人靠著律法在神面前稱義，這是明顯的；因為經上說：『義人必因信得生。』律法原不本乎信，只說：『行這些事的，就必因此活著。』」（加三：11-12）顯然，保羅並沒有否定遵行律法的人能夠享受神所賜予的福分（「必因此活著」），只是事實上沒有一個人能夠靠著律法在神面前稱義。 保羅在 6-8 節引述申命記的話，就是要將律法的義和信心的義作出對比。申命記三十一章11-14節說：「我今日所吩咐你的誡命，不是你難行的，也不是離你遠的；不是在天上，使你說：『誰替我們上天取下來，使我們聽見可以遵行呢？』也不是在海外，使你說：『誰替我們過海取了來，使我們聽見可以遵行呢？』這話卻離你甚近，就在你口中，在你心裏，使你可以遵行。」這段經文的背景是神透過摩西將祂的誡命陳明在他們面前，他們可以選擇接受或拒絕，以致得福或禍。很明顯，保羅在這裏並沒有完全引述申命記的經文。嚴格來說，他並不是要引述它（他並沒有說這是摩西的話），或認為這段經文是有關基督的預言。保羅的用意，是要將它的相同原則應用於基督身上，所以他將神的誡命比作基督，「海」比作「陰間」。人不須要飛到天上去領基督下來，因為祂已經道成肉身，住在我們中間；人也不需要落到陰間去叫基督起來，因為基督已經從死裏復活。保羅應用這段經文的用意是要說明出於信心的義是人單單接受神的道（「正在你口裏，在你心裏」），這道是保羅所傳信主的道。所以，出於律法的義和出於信心的義是相對的，前者強調行出來，後者強調接受神的道。
5. 保羅在9-10節說：「你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫祂從死裏復活，就必得救。因為人心裏相信，就可以稱義；口裏承認，就可以得救。」你認為這兩節跟上文有何關係？「人心裏相信，就可以稱義」跟「口裏承認，就可以得救」有何分別？ 答：很明顯，保羅在9-10節的話是根據申命記的應用引伸出來的。這道「正在你口裏，在你心裏」就是「口裏認耶穌為主，心裏信神叫祂從死裏復活」。宣稱「耶穌為主」，是早期基督教會的認信公式，也是基督教的信仰內容，這信仰乃建基於祂已經從死裏復活。第10節是平行的句子，「人心裏相信，就可稱義」跟「口裏承認，就可以得救」基本上沒有分別。人心裏若真誠相信，便會口裏承認基督為主；若在神面前得稱為義，就必然得救。它們是一體的兩面，兩者是互相解釋的。
三、對福音所應負的責任（十：14-21） 轉接：保羅在上一段引用約珥書的話說出神的應許：「凡求告主名的，就必得救。」然而，叫人得救的先決條件是甚麼呢？他在這段作出論證，以證明神的公平，從而反映以色列人的悖逆，叫他們不可推諉自己的責任。
1. 保羅認為叫人得救的首要條件是甚麼？他如何證明出來？ 答：保羅認為叫人得救的首要條件是有人奉差遣傳揚主的道。他乃是運用邏輯推理作出這個結論（參14-15節）。
2. 14-15節如何鼓勵你向人傳福音呢？請作出分享。 （請學生先讀這兩節經文，讓他們知道神透過我們將祂的道傳揚，然後分享。）
3. 16節暗示神已經差遣人傳揚主的道。這節描述人的回應：「只是人沒有都聽從福音」。這裏的「人」指誰？ 答：從上文下理看，這裏的「人」應指以色列人。
4. 保羅在18節引用詩篇十九章4節描述主的道傳遍天下。這是甚麼意思呢？詩篇該節是否預言主的道會傳遍天下？ 答：首先，詩篇十九章4節的原文是：「它的量帶通遍天下，它的言語傳到地極。」該節的「它」是指神所創造放置於天際間的日月星辰，並不是奉差遣傳福音的人。保羅並不是以為該節跟福音傳遍天下有關，他也不是運用類比的原則應用該節經文，或認為它有預言的成分。該節經文原來的意思十分清楚，是讚歎主創造的偉大。我們實在難以想像該節有預言的成分，或認為它可作福音傳遍天下的應用。由於保羅自己並沒有說他在引用詩篇支持他的見解，學者認為他只是借用該節美麗的詞藻（「傳遍天下」、「傳到地極」），以一種誇張的手法，描述福音已經廣傳開去，以色列人不可能說沒有聽見（參18節）。3
5. 之前保羅說：「人沒有聽見麼？」（18節）現在他再說：「以色列人不知道麼？」這問題和之前所問的有何分別？你認為保羅這裏是指以色列人不知道甚麼呢？ 答：這問題跟之前的問題分別不大，都是指以色列人不能藉口說他們沒有聽見或不知道福音（參17節「基督的話 」），只是保羅在19-21節以舊約的話更深入地剖析他們的不信和悖逆。此外，以色列人應該知道神的救恩計劃不單給以色列人，也給外邦人，所以他們不能推說不知道。最後，這章以「我整天伸手招那悖逆頂嘴的百姓」結束，一方面表示神不斷呼喚他們回應祂的恩典，另一方面指證他們硬著頸項，拒絕和不信福音。
屬靈教訓（參考研讀本） 生活應用（參考研讀本）
1 馮蔭坤，《羅馬書註釋 (卷3)》，332 2 Moo, 330 3 馮蔭坤，《羅馬書註釋 (卷3)》，430-433；Moo, 344, 350
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